Индийские боги и богини. Праздник во имя Дурги: Дурга Пуджа

– «богиня»), основное женское божество индуистского пантеона. В классическом шактизме Дэви трансформируется в самостоятельное божество, а иногда рассматривается ее не только как «вторая половина» Шивы, но и как самоцельный источник мировых энергий.

Истоки образа Дэви восходят к культу богинь плодородия аборигенной протоиндийской цивилизации III–II тысячелетий до н.э. Среди статуэток, найденных при раскопках хараппских поселений, встречаются многочисленные стандартные женские фигурки из глины, отображающие черты богинь-матерей, культ которых исключительно распространен в индийской деревне, и соответствующие рисунки. Археологические данные позволяют предполагать, что фаллическим культовым символам мужского божества (Протошива) соответствуют женские символы (йони), соответствовавшие материнскому культу. Гипотезы относительно возможной связи этих изображений с материнским культом Ближнего Востока вполне реалистичны, поскольку исследования обнаружили наличие прочных торговых и прочих связей между двумя регионами.

Сугубо патриархальная религия индоариев оставляла немного пространства для почитания женских божеств, которые представлены, помимо богини Ушас, преимущественно абстрактными образами, гипостазирующими человеческие жизнепроявления (типа Речи), космические начала (типа Вирадж), отдельные составляющие жертвоприношения (типа Свахи), и временными «подругами» основных арийских богов. Первый реальный литературный прототип Дэви – появляющаяся в Кена-упанишаде Ума, дочь Химавата (бога Гималаев), которая выступает здесь наставницей богов, разъясняющей Индре, что вся их сила сосредоточена в Брахмане и среди них преобладают те, кто ближе всего соприкасается с ним.

В Дэви классического индуизма рельефно различимы светлая и темная половины, которые соответствуют характеру Шивы . Начальный культ Дэви относится к первым векам новой эры.

Образ Дэви как добродетельной супруги и матери семейства представлен несколькими значительными «персонами». По порядку мифологической хронологии это прежде всего Сати («сущая») – дочь божества Дакши, пожелавшая, вопреки его воле, стать женой Шивы и бросившая при выборе жениха гирлянду на его шею. Когда и после этого отец не согласился на их брак, она спровоцировала своего избранника разрушить отцовское жертвоприношение, а сама бросилась в огонь (именно к этому ее подвигу восходили мифологические корни индуистского обычая самосожжения вдов). Погибнув в пламени, Сати возродилась в лице Умы («Сияние»), которая на сей раз подвижничеством добилась благосклонности Шивы. Фактически это лишь другое имя Парвати («Горянка») – дочери Химавата и апсары Мены и сестры богини Ганги, которая поселилась рядом с Шивой на горе Кайласе, но долго не могла привлечь к себе внимание медитирующего бога-аскета. Небожители, поставившие перед собой задачу низвержения асуры Тараки, послали Камадэву (индийский Купидон), который пустил в Шиву цветочную стрелу желания и поплатился за это своим телом. Парвати усилила аскезу, и, когда полученная ею вследствие этого «заслуга» (пунья) оказалась достаточной для поставленной цели и Шива еще испытал ее (явившись в виде брахмана, который стал хулить его и был отвергнут подвижницей), ее мечта сбылась, она стала его женой и родила от него Сканду – убийцу Тараки (сюжет знаменитой поэмы Калидасы Рождение бога войны ), а также (по некоторым версиям) слоноголового Ганешу. Мифологическими синонимами Умы-Парвати, подчас неотличимыми от их эпитетов, следует считать Гаури («Светлая»), Амбика («Мать»), Аннапурна («Питательница»).

Более популярными, однако, стали грозные проявления Дэви. К ним относится прежде всего Дурга («Труднодоступная»), почитание которой, согласно Хариванше , было распространено первоначально у отсталых племен – шабаров, пулиндов, а также неиндийцев-«варваров».

Дурга – богиня-воительница, защитница богов и мирового порядка от демонических сил (с которыми, правда, сама имеет много общего). Главный ее подвиг – уничтожение демона Махиши, принявшего облик буйвола и изгнавшего с неба богов. Парвати пришлось взять на себя этот труд, поскольку Махиша не мог быть убит ни мужем, ни зверем. Убийство Махиши в жестоком поединке составило сюжет многочисленных литературных интерпретаций (Сканда-пурана , Маркандея-пурана и т.д.), а также изобразительного искусства – Махишасурамардани («Убивающая Махишу»). Дурга изображается восьмирукой (в каждой руке по оружию, принадлежащему разным богам) и восседающей на льве (он же ее «ездовое животное» – вахана), который терзает буйвола, из туши которого пытается выскочить демон, поражаемый стрелами индийской амазонки.

Считается, что Дурга живет в Виндхийских горах, в сообществе наперсниц, участвующих в ее кровавых приключениях и каннибалистических трапезах. Культ Дурги был распространен по всей средневековой Индии. Одна из форм Дурги – Кали («черная»), получившая свое имя как появившаяся на свет из почерневшего от гнева лица Дурги и представляющая собой женского монстра, одетого в шкуру пантеры, в ожерелье из черепов, с отрубленными головами, мечом, жертвенным ножом в руках и с длинным языком, окрашенным кровью жертв – преимущественно демонов. Поскольку в конце каждого очередного мирового периода (кальпа) Дурга окутывает мир непроницаемой тьмой, она получает имя Каларатри («Ночь времени»). Другие имена – Чанди («Гневливая»), Бхайрави («Устрашающая») –также лишь эпитеты Дурги, тогда как Коттравей («Убийственная») – тамильская богиня войны и охоты, воплощение агрессивной женской сексуальности – представляет собой аборигенную адаптацию образа Дурги или отражает образ местной богини, принявшей облик Дурги (описывается в виде женщины со змеями и полумесяцем в волосах, покрытой шкурами слона и тигра и стоящей на голове быка с мечом в руках). Сельской вариацией Дурги следует считать и дравидскую богиню, получившую санскритское именование Бхагавати.

Помимо этого Дэви является центром целого женского пантеона, в который входят богини неарийского происхождения, рассматриваемые как потенции-энергии ведущих мужских богов. Наиболее известна система саптаматрика («семь матерей»), включающая, согласно Дэви-махатмье , персонифицированные энергии семи богов, произведенных для помощи Дэви в ее борьбе с враждебными силами: Брахмани (энергия Брахмы), Махешвари (сама Дэви), Каумари (энергия Сканды), Вайшнави (энергия Вишну), Варахи (проявление Вишну-вепря), Нарасимхи (проявление Вишну-человекольва) и Айндри (энергия Индры).

Культ Дэви распространялся на эзотерическую практику шактистов, в целом соответствующую индуистскому тантризму («тантра левой руки»), и культ народный. Шактистский культ включает, наряду с рецитацией мантр, посвященных Дэви, трактуемой как Джаганматри («мать мира»), также кундалини-йогу – систему упражнений психотехники, призванную заставить скрытую в человеческом теле обожествленную женскую энергию кундалини подниматься поэтапно по всем последующим чакрам вплоть до высшей (сахасрара), где должно произойти ее слияние с Шивой, а заодно и прекращение индивидуального сознания адепта. «Тантра левой руки» включает знаменитые «пять „м"». Культ народный представлен почитанием женских символов плодородия в особых святилищах Дэви, именумых питхами. В питхах, посвященных Кали, совершались (в частности, в Бенгалии), в соответствии с характером этой манифестации Дурги, человеческие жертвоприношения. Одна из них, Калигхат, дала название современной Калькутте. На дравидском юге уже в конце 20 в. совершается ритуальный забой буйвола в честь богини-матери.

ДЭВИ

Богиня, чаще всего богиня-мать. В шиваитской мифологии употребляется для обозначения супруги Шивы, или Шакти, персонификации женской ипостаси его творческой энергии. Почитание богинь, особенно богинь-матерей, восходит к древнейшему периоду существования протоиндийской цивилизации. Среди археологических предметов, найденных в Хараппе, Мохенджо-Даро и др. городах многочисленны стандартные женские фигурки из глины и рисунки, изображающие богинь-матерей - подательниц плодородия. По представлениям древних земледельцев, свойства женщины как рождающей и кормящей матери должны были магич. влиять на урожай злаков, приплод скота и проявляться в изготовляемых ею вещах (не случайно гончарным делом первыми начали заниматься женщины). Уподобляя женщину земле-кормилице, ритуалами и разными магич. способами старались слить, соединить силу женского плодородия с полями, садами, огородами и т. п. Обряды могли иметь разный вид: ритуальное обнажение и танцы перед богом дождя, вспахивание поля обнаженными женщинами, эротич. пляски и церемонии, но в их основе лежало магич. тождество женщины и земли. Типичной для древних земледельцев была и ассоциация богини-женщины с плодоносящим деревом, с растением. Семантическое сближение образа женщины и дерева запечатлено в нескольких протоиндийских изображениях (богиня в развилке дерева ашваттха, под аркой с листвой, в растительной короне и т. п.). При свящ. дереве издревле совершались обряды, трактуемые как свящ. брак. Известны также символич. брачные обряды женщины-богини и дерева, приуроченные к смене календарного цикла и призванные магич. путем обеспечить правильный ход времени, напр, своевременный приход муссона, а значит, и благоденствие всего коллектива. Сложный и многозначный образ богини у дерева соотносился с глубокими фундаментальными представлениями об устройстве мира и имел космологич. характер. Хтонический характер богини подчеркивался и ее связью с культом змей (см. ЗМЕЙ КУЛЬТ), усиливая ассоциации богини с плодородием, землей и женской производящей силой. Т. обр., корни культа богини-матери, бесспорно, неарийские и относятся к глубокой архаике. Ведийской религии и мифологии идея активного женского начала изначально была чужда. Ведийские женские персонажи в подавляющем большинстве схематичны и невыразительны; они способны быть лишь бледной тенью своих божеств, супругов. Гимн Дэви-сукта в "Ригведе" (X, 125) не связан с к.-л. конкретной богиней. Одно из немногих упоминаний о Д. в самхитах засвидетельствовано в "Атхарваведе". Д. под именем Ума упомянута также в упанишадах. В индуистский пантеон Д. вошла как супруга Шивы в период оформления индуизма как пуранической религии. При этом всплыли архаич. элементы ее образа, свойственные доарийскому субстрату. Д. в пуранах - Махадэви, великая богиня, как бы вобравшая в свой образ множество богинь-матерей, от персонажей высокой жреческой религии до народных сельских культов. С тех пор ее значение возрастало. В благожелательном аспекте богиню называли Сати (Добродетельная), Парвати (Дочь гор), Гаури (Белая), Аннапурна (Дарительница пищи), Амма (Мать). В устрашающем облике она больше известна под именами Дурга (Неприступная), Кали (Черная), Чанди (Свирепая). С супругой Шивы стала отождествляться и тамильская богиня войны Коттравей. Богиня способна быть нежной возлюбленной, преданной женой, заботливой хозяйкой и образцовой матерью, покорной, хотя и не безоговорочно послушной воле своего супруга, но может и свирепо справлять каннибальские пиры на поле брани и плотоядно упиваться кровью жертв, т. е. способна проявлять как благостный, умиротворенный, так и гневный устрашающий лик. Во враждебном аспекте ее изображают в виде отвратительной демоницы, с оскаленными клыками, кровавым языком, свешивающимся изо рта, и в ожерелье из черепов, нередко мчащейся верхом на льве. Ее благостный аспект - красивая молодая женщина, исполненная прелести и очарования. Она сопровождает своего божеств, супруга или даже сливается с ним в едином образе Ардханари. В раннем средневековье становится популярным представление о богине как о шакти - энергии бога и подлинной основе его могущества. В шактизме богиня-мать вырастает до олицетворения всемогущего женского начала Джаганматри (Матери мира) и полностью доминирует над своим супругом: без нее он беспомощен и лишь от нее получает свою творческую энергию. Д. имеет своих почитателей, к-рые посредством мистич. ритуалов и йогич. практики стараются постичь смысл ее божественной сущности. Как Шива почитается в форме лингама, так объектом поклонения Д. служит ее символ - йони, к-рый устанавливается в святилищах ее культа, именуемых питхи. Наиб, популярный миф, связанный с богиней, - миф об убиении ею буйвола - демона Махиши, впервые изложен в пуранах, но восходит в своих истоках к архаич. временам. На дравидском юге до сих пор сохраняется обряд жертвоприношения буйвола в честь богини-матери. Богиню почитают в разных образах, в т. ч. в составе групп из 7 (саптаматрика), 8 и 9 матерей. До наст. вр. богиня сохраняет большой диапазон своих проявлений - от активного безличного женского творч. принципа до конкретных сельских богинь - и имеет большое число приверженцев в разных социальных слоях и в разных районах Индии.
М. Альбедиль

Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. - М.: Республика . М. Ф. Альбедиль, А. М. Дубянский . 1996 .

Смотреть что такое "ДЭВИ" в других словарях:

- (Davy), сэр Хэмфри (1778 1829), английский химик, который обнаружил, что ЭЛЕКТРОЛИТИЧЕСКИЕ ЭЛЕМЕНТЫ поизводят электричество химическим путем. Это привело его к использованию ЭЛЕКТРОЛИЗА для выделения таких элементов, как натрий, калий, барий,… … Научно-технический энциклопедический словарь

- (Дейви) (Davy) Гемфри (Хамфри) (1778 1829), английский химик и физик, один из основателей электрохимии. Получил электролизом (1800) водород и кислород (из воды), K, Na, Ca, Sr, Ba, Mg и Li (1807 18). Описал (1810) электрическую дугу. Предложил… … Современная энциклопедия

- («богиня»), в индуизме жена бога Шивы (см. ШИВА), имеет несколько ипостасей (Кали, Дурга, Парвати и др.) … Энциклопедический словарь

Гемфри Дэви Гемфри Дэви (иначе: Хэмфри Дэви), (англ. Humphry Davy) (17 декабря 1778, Пензанс, 29 мая 1829, Женева) английский химик и физик. Биография Родился в маленьком городке Пензансе на юго западе Англии. Отец был резчиком по дереву, но… … Википедия

Список значений слова или словосочетания со ссылками на соответствующие статьи. Если вы попали сюда из … Википедия

Дейви (Davy) Гемфри (Хамфри) (17.12.1778, Пензанс, 29.5.1829, Женева), английский химик и физик. С 1798 химик в лечебном учреждении («Пневматический институт»), в 1801 ассистент, а с 1802 профессор Королевского института, с 1820 президент … Большая советская энциклопедия

ДЭВИ - [Махадэви, Деви; санскр. богиня], в индуизме обозначение жен. божеств, наиболее часто применяемое к супруге Шивы; главный объект почитания в шактизме. Культ Д. восходит к архаическому почитанию Богини Матери и первобытным культам плодородия,… … Православная энциклопедия

Дэви Г. - ДЭ́ВИ, Дейви (Davy) Гемфри (Хамфри) (1778–1829), англ. химик и физик, один из основателей электрохимии, ин. поч. ч. Петерб. АН (1826). Получил (1800–18) электролизом водород и кислород (из воды), калий, натрий, кальций, барий, магний и… … Биографический словарь

ДЭВИ - (Davie), Джемс, род. ок. 1783, ум. 19 нояб. 1857 в Эбердине регентом хора при церкви св. Андрея; издал сборники псалмов в переложении на 4 голоса с сопровождением и такое же переложение дуэтов, терцетов и glees, упражнения для пения и пр., а… … Музыкальный словарь Римана

Полковник Дэвид Крокетт, более известный как Дэви Крокетт (англ. Davy Crockett; 17 августа 1786 6 марта 1836) знаменитый американский народный герой, путешественник, офицер армии США и политик. Родился на Фронтире, в штате Теннесси. Был… … Википедия

Книги

• Основы Data Science и Big Data. Python и наука о данных , Дэви Силен, Арно Мейсман, Мохамед Али. Data Science -это совокупность понятий и методов, позволяющих придать смысл и понятный вид огромным объемам данных. Каждая из глав этой книги посвящена одному из самых интересных аспектов…

Продолжаем наш экскурс в индуизм. Сегодня речь пойдет о прекрасных спутницах индуистского пантеона и некоторых их потомках. Кстати, многие индийские боги и богини помогают в творчестве, способствуют устранению преград и достижению благополучия и процветания. Хотите узнать подробности, тогда читайте дальше ☺

Как я уже рассказывала в посте «Индуизм и верховные индийские боги» на вершине индийского «Олимпа» находятся Боги Брахма, Вишну и Шива, которые образуют Тримурти. У каждого них есть прекрасная спутница жизни (а то и всех жизней), божественного или человеческого происхождения, но всегда с очень непростой судьбой. После того как они связали свою жизнь и судьбу со своими божественными супругами, они стали Шакти – божествами (божественной силой, светом), несущими во вселенной женскую энергию.

Спутница Брахмы

Женой Брахмы является прекрасная богиня Сарасвати, покровительница домашнего очага, плодородия, благополучия. Кроме того, она благоволит творцам, отдавая особое предпочтение писателям всех мастей и музыкантам.

Сарасвати часто называют речной богиней, богиней воды, более того ее имя переводится как «та, которая течет». Обычно Сарасвати изображают красивой женщиной в белых одеяниях, восседающей на цветке белого лотоса. Не сложно догадаться, что белый – это ее цвет, символизирующий познание и очищение от крови. Ее одежды богаты, но, по сравнению с убранством Лакшми, очень скромны (до Лакшми мы еще дойдем). Скорее всего, это косвенно указывает на то, что она находится выше мирских благ, так как она познала высшую истину. Так же ее символом является светло-жёлтый распускающийся цветок горчицы, который как раз начинает формироваться в бутоны весной во время праздника в ее честь.

У Сарасвати, так же как и Брахмы, четыре руки. И так же как и ее божественный супруг, в других из них она держит четки, естественно, белого цвета, и веды. В третьей руке у нее вана (национальный музыкальный инструмент), в четвертой – священная вода (не заря же она богиня воды). Часто у ног Сарасвати плавает белый лебедь, что так же является символом ее опыта и мудрости в познании высшей истины. Иногда Сарасвати называют Хамсавахини, что означает «та, что использует лебедя для передвижения».

Если помните, в прошлый раз я рассказывала, что по одной из теорий, человечество появилось в результате страсти Брахмы к его дочери Вак. Такое положение дел не очень устраивает некоторых верующих, поэтому часто позиционируют Вак как одну из ипостасей Сарасвати. Другими ее образами могут являться Рати, Канти, Савитри и Гаятри. Богиня очень популярна в Индии, иногда ее иногда даже называют Махадеви – Великая матерь. Считается, что если назвать дочку Сарасвати, то она будет прилежно учиться, а в ее будущем доме будет благополучие и довольство.

Спутница Вишну

Как мы помним, Вишну приходил на землю 9 раз в разных аватарах и каждый раз его женой была Лакшми, естественно, в разных своих ипостасях. Самыми известными и почитаемыми являются Сита (когда Вишна был Рамой) и Рукмини (Вишну – Кришна).

Но как бы не называли ее в том или ином образе, ни у кого не вызывает сомнения, что это Лакшми. Лакшми появилась из пучин Комического океана вместе с другим сокровищами, поэтому многие почитают ее саму как божественное сокровище. Она, как истинная женщина, является одновременно и силой и слабостью своего избранника, что неоднократно находило отражение в народном творчестве, например в Рамаяте. Зачастую ее образ затмевает Сарасвати, так же как и Вишну Брахму, и именно на нее перекладывают роль Великой матери Махадеви.

Лакшми традиционно изображают сидящей на розовом или красном цветке лотоса красивой молодой женщиной, моложе Сарасвати, в красивых дорогих одеждах и украшениях. В качестве средства передвижения она обычно использует белую сову.У нее так же как и удругих богов четыре руки, но никаких обязательных предметов, которые она держит выделить нельзя. Иногда ее изображают с лотосами, иногда с золотыми монетами – на что хватит фантазии художника. Лакшми невероятно популярна в Индии, ведь она, помимо того что является супругой верховного божества, еще и покровительствует богатству, удаче, везению, свету, познанию, мудрости, свету, храбрости и плодородию. Она желанный гость в любом доме.

Удивительно, но факт, для того, чтобы заслужить ее благосклонность обязательными являются следующие, уже знакомые нам, действия. Богиня не приемлет беспорядок, если в вашем доме куча мусора, пыли, неиспользуемых вещей, не ждите, что она навестит вас. Воздух в доме должен быть свежим, обязательно вода в графине, домашнее растение (если нет сада), свечи и благовония. Наиболее благоприятной зоной для размещения изображения Лакшми, является юго-восточная часть дома. Если вспомните мой пост , то согласно китайской традиции зона богатства находится там же, а минимальные меры для его привлечения сводятся к уборке и проветриванию. Есть повод задуматься…

Отпрыском Лакшми и Вишну является бог любви Кама. Все мы много или мало слышали о камасутре, так вот, если переводить дословно, то это означает «правила любви (вожделения)». Кстати, бедняга Кама, серьезно пострадал от бога Шивы, чем навлек на последнего серьезный гнев Вишну и Лакшми. Кама выпустив в Шиву стрелу страсти, когда тот находился в глубокой аскезе и многолетней медитации, дабы привлечь его внимание к прекрасной дочери царя Гималаев Парвати. Это так разозлило Шиву, что он испепелил Каму своим третьим глазом. Под давлением Вишну, Лакшми и других богов, он вынужден был дать согласие на перерождение бога любви. Не смотря на все старания, Кама возродился к жизни анангой (бестелесым) и теперь он повсюду.

Спутницы Шивы

Вот мы плавно подобрались к любовным похождениям великого аскета Шивы. Их было множество, в зависимости от формы его проявления. Религиоведы не сошлись во мнениях относительно того одна эта женщина была или нет.

Здесь я буду рассказывать о них как о разных, так как если все это многообразие форм и сущностей «засунуть» в один персонаж, боюсь, я сама запутаюсь. Естественно, о всех я написать тоже не смогу, поэтому остановимся на самых почитаемых.

Деви – «богиня». Деви особенно почитаема среди последователей тантры. Богиня Деви «содержит весь мир в своем лоне», она «зажигает лампу мудрости» и «приносит радость в сердце Шивы, своего Господа». Сегодня в Индии ритуалы, посвященные Деви, часто проводят на кануне бракосочетания, причем, как мы понимаем, вероисповедание брачующихся никого не интересует ☺

Сати – «истинная, непорочная». Сати была дочерью царя (бога?) Дакши. В день ее совершеннолетия он разослал приглашение всем богам, за исключением Шивы, чтобы Сати могла себе выбрать достойного мужа. Он считал, что Шива ведет себя недостойно богов, порча их имя и сущность. Когда Сати вошла в зал и не увидела, того единственного, кому поклонялась и чье супругой мечтала стать, она вознесла ему молитву с просьбой принять свадебную гирлянду. Шива принял ее дар и Дакши ничего не оставалось кроме как выдать Сати за него замуж. Но история на этом не закончилась. Дакши решил устроить огромное жертвоприношение в честь богов, опять же обделив своим вниманием Шиву. Этот поступок возмутил Сати и она без приглашения явилась в его дом утверждая, что Шива бог над всеми богами. Отстаивая честь мужа, она сама шагнула в жертвенный костер и сгорела в его пламени&

Узнав о смерти любимой, Шива обезумел от горя. Со своими слугами он явился во дворец Дакши и убил его самого и его последователей. После этого с телом любимой на руках он 7 раз протанцевал свой божественный танец вокруг всех миров. Сумасшедший ритм его танца приносил разрушения и печаль всему вокруг, масштабы бедствия достигли такого объема, что заставили вмешаться Вишну, который дабы остановить этот безумный танец, разрубил тело Сати на несколько частей и они упали на землю. После этого Шива пришел в себя, раскаялся в убийстве Дакши и даже вернул ему жизнь (правда с головой козла, так как его первоначальная потерялась).

Ума – «Грациозная». Существует версия, что она является перерождением богини Сати, но скептики склоняются к тому, что тело Сати было разрублено на несколько частей и упало в разные места, так что в едином образе она возродиться не могла. Ее имя иногда связывают с Бархмой, так как она является его посредницей в общении с другими богами. Исходя из этого, Ума является покровительницей ораторского искусства. Так же Ума стала причиной божественного конфликта, когда слуги Брахмы застали ее в объятия Шивы в священном лесу. Он так разгневался, что обрек любого самца, не зависимости от его вида, превращаться в самку, стоит лишь вступить на территорию леса.

Парвати – «горная». Еще одно возможное перерождение Сати, дочь царя Химвана, правителя Гималаев. Девушка очень любила Шиву, но он не обращал на нее никакого внимания и весь был поглощён медитацией и аскезой. В конце концов, Боги не выдержали страданий прекрасной Парвати и послали Каму пробудить в нем страсть и желание, за что, бедняга, и поплатился. Обратив внимание на красоту и преданность девушки, Шива тем не менее, счел ее недостойной, и она была вынуждена в течение многих лет совершать тяжелые аскетические подвиги, дабы добиться его благосклонности. В конечном итоге ей это удалось, и она стала не только любимой женой Шивы, ни о матерью его сына Ганеша.

Ганеша один из самых популярных персонажей, даже в странах, где основной религией является буддизм, его все равно почитают. Например, на севере от Тайского города Чиангмай есть совершенно потрясающий . Отличить от всех остальных богов его очень просто – он единственный со слоновьей головой. Кстати, по одной из версий, человеческой головы его лишил собственный отец Шива, который не узнал в подросшем Ганеще своего сына и приревновал к нему Парвати. Дабы оживить сына, он приказал слугам убить первого попавшегося животного и принести во дворец его голову. По стечению обстоятельств, это оказалась голова слоненка, которую Шива приделал на место головы сына, чтобы воскресить его и успокоить безутешную Парвати.

В качестве средства передвижения Ганеша использует белую мышь, поэтому индуисты не жалуют кошек – так как те едят мышей и вызывают гнев Ганеша. А его гнева никто не хочет, наоборот, жаждут его благосклонности. Ведь Ганеша считается покровителем достатка, устранителем препятствий, он помогает увеличивать заработки и прибыль, а так же стимулирует успехи в учебе и профессии. Для этих целей на рабочем столе или у кассы часто располагают статуэтку Ганеша, а так же поют специальные мантры, например: ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ или ОМ ШРИ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.

Дурга – «неприступная». Легенд, связанных с появлением Дурги множество, но одна из самых популярных следующая. Однажды царь великанов Махиша одержал победу надо богами, лишил их всего и изгнал из их жилищ. Тогда, Брахма, Вишну и Шива объединили свои силы и выпустили из своих глаз ослепительные лучи света, из которых вышла Богиня-воительница с тремя глазами и восемнадцатью руками. Затем каждый из богов отдал ей свое оружие: Брахма – четки и кувшин с водой, Вишну – метательный диск, Шива – трезубец, Варуна – раковину, Агни – дротик, Вайю – лук, Сурья – колчан стрел, Индра – молнию, Кубера – булаву, Кала – щит и меч, Вишвакарма – боевой топор. Махиша воспылал страстью к Дурге и пожелал сделать ее своей женой, но он сказала, что покорится лишь тому, кто победит ее в схватке. Она спрыгнула со своего тигра и вскочила на спину Махиши, который для боя принял облик быка. Своими ногами она нанесла удар такой сокрушительной силы по голове быка, что он без чувств упал на землю. После этого Дурга мечом отрубила ему голову.

Кали – «черная». Наверно, самая неоднозначная богиня индуистского пантеона, одна из самых прекрасных и в тоже время опасных. Кожа ее черного цвета, великий воин и великий танцор, как и ее супруг Шива. Обычно ее изображают в дорогой одежде с ожерельем из черепов и поясом из отрубленных рук. Чаще всего у нее четыре руки: в одной она держит окровавленный меч, в другой – голову поверженного врага, а две другие руки благословляют ее подданных. Т,е, она одновременно несет и смерть, и бессмертие. Во время битвы, она вытаскивает язык, чтобы выпить кровь своих жертв (кстати, по многим теориям именно Кали является прообразом Лилит и вампиров). Иногда её изображают стоящей одной ногой на груди, а второй на бедре распростёртого ниц Шивы. Это объясняется следующей легендой. Победив великана Рактвиджу, она на радостях пустилась в пляс, причем танец ее был столь страстным и необузданным, что грозил разрушить землю и весь мир. Боги пытались увещевать ее, но все было тщетно. Тогда Шива лег ей под ноги, Кали же продолжала танцевать, пока не увидела у себя под ногами собственного мужа. Она устыдилась собственной неистовости и неуважения, оказанного великому богу, что остановилась как вкопанная. К слову, Шива довольно легко простил ее.

Среди спутниц Шивы есть еще Джагадгаури, Чиннамустака, Тара, Муктакеси, Дасабхуджа, Сингхаванини, Махишамандини, Джагаддхатри, Амбика, Бхавани, Питхиви и т.д., всех и не упомнишь ☺ .

Ну вот, пожалуй, и сказочки конец, кто дочитал до конца – молодец ☺! Надеюсь, вам было интересно.

Если в первой части рассказа о Богах индийского пантеона шла речь о тройке главных индийских Богов, которые были мужчинами, то вторая часть содержит рассказ о их прекрасных супругах — индийских Богинях: Лакшми, Сарасвати, Парвати . Лакшми — супруга Вишну (воплощение его творческой энергии) и Богиня богатства и материального благополучия. Лакшми (Laksmī , «добрый знак», «счастье», «красота») обычно изображается и описывается как Богиня необыкновенной красоты, стоящая на лотосе и держащая лотос в каждой из двух рук. Возможно, поэтому её называют также Падма или Камала. Она также украшена гирляндой из лотосов. Ее цвет описывается по-разному: как темный, розовый, золотисто-жёлтый или белый. Вместе с Вишну она изображается только с двумя руками. Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то там она изображается сидящей на троне в виде лотоса с четырьмя руками, держащими падму (лотос), шанкху (раковину), амрит-калаш (сосуд с нектаром бессмертия) и плоды бильвы (дикой яблони). Иногда вместо бильвы она держит махалунгу (лимон). Теперь можно попытаться объяснить, что скрывается за этой в высшей, степени символической картиной. Если Лакшми изображается тёмной по цвету (цвета грозовой тучи), это указывает на то, что она — супруга Вишну, темноликого Бога. Если она изображается золотисто-жёлтой, это означает, что она — источник всякого богатства. Если она белого цвета, то это обозначает чистейшую форму пракрити (природы). Розоватый цвет, наиболее общепринятый, отражает её сострадание ко всем существам, поскольку она — Матерь всего сущего .
Её четыре руки указывают на способность даровать четыре пурушартхи (основные цели человеческой жизни) :
1 — дхарму (праведность, основанную на соблюдении религиозных и социальных принципов),
2 — артху (процветание, достигнутое в результате реализации своего таланта),
3 — каму (телесные наслаждения, не нарушающие гармонию человека и законов вселенной)
4 — мокшу (духовное освобождение).
Лотосы в различных стадиях раскрытия символизируют миры и существа на различных стадиях эволюции сознания. Плоды в её руках — это плоды нашего труда. Как бы много мы ни трудились, до тех пор пока Лакшми не будет достаточно милостивой, чтобы даровать нам плоды наших трудов, всё будет бесполезно. Если плодом, находящимся в руках Богини, является кокосовый орех, состоящий из скорлупы, сердцевины и сока, то это означает, что из неё происходят три уровня творения — грубый, тонкий и причинный миры. Если этот плод — гранат или цитрон, то это означает, что различные миры находятся под её контролем и она их все превосходит. Если это плод бильвы, который не очень приятен на вкус, однако очень полезный для здоровья, то это означает мокшу , высший плод духовной жизни. Амрит-калаш означает, что Лакшми способна даровать бессмертие.
Богиня Лакшми традиционно разъезжает на сове (улука) - птице, спящей днем и бдящей ночью. В большинстве индуистских и буддийских храмов рядом с Лакшми по обеим сторонам можно видеть слонов, поливающих её водой из кувшинов, подаренных небесными девами. Такое изображение называется Гаджи Лакшми . Слон олицетворяет славу и великолепие Лакшми.
В нашей Вселенной она изначально приняла рождение у святого мудреца Бхригу и дочери Дакши, Кхъяти . Кхъяти родила необычайно красивую дочь. Она была так прекрасна, что казалась воплощением всех лучших качеств в этом мире. Ее назвали Лакшми. Поскольку сама богиня Лакшми воплотились как дочь Бхригу, ее также стали называть Бхаргави . С самого детства Лакшми слышала о славе Господа Вишну, она росла, упоенно слушая рассказы о его сиянии, величии и могуществе. Ее разум был заворожен образом Вишну, и, охваченная стремлением овладеть им как своим мужем, она начала выполнять самые суровые аскезы на берегу моря . Тысячу лет длились ее аскезы, и тогда царь полубогов Индра , очарованный ее красотой, явился перед ней в облике Вишну и сказал: «Я доволен твоей преданностью. Требуй любое благо, которого желаешь». Лакшми ответила: «Даруй мне милость увидеть тебя в истинной форме (вишварупа)». Не в силах выполнить ее просьбу, скрывающийся под чужим обликом, Индра удалился, пристыженный. Много других полубогов также предприняли подобные попытки, но все они были разоблачены и изгнаны. И тогда сам Господь Вишну явился перед ней и спросил, какой милости она для себя требует. Лакшми ответила: «О Бог богов, если Ты — действительно и воистину Господь Вишну, то явись мне в своей вишварупа форме, в своем истинном божественном образе». Вишну выполнил ее желание и раскрыл ей тайну, что на самом деле она является его вечной спутницей и супругой.
Вишну, хранитель космоса и на изображениях Она либо живет у Него на груди, сидит рядом, на Его коленях или у Его стоп . Вишну защищает мир, Вишну питает его. Он - добродетельный отец, Она - сострадательная мать. Он - голубое небо, наблюдающее за Лакшми, красной Землей. Когда Вишну спит, весь мир растворяется. Когда Он просыпается, мир проявляется. Когда Вишну спит, Лакшми является Йоганидрой , причиной сна. Когда Вишну просыпается, Лакшми становится Йогамайей , силой созидания. Говорят, что Лакшми массирует стопы Вишну, чтобы придать сил его суставам, борющимся с силами адхармы . Разместив Лакшми у своих стоп, Вишну не допускает, чтобы богатства мира и власть попали к нему в голову. Другими словами, он пристально следит за Лакшми, прекрасно зная силу богатства разлагать умы.
Сын Вишну и Лакшми — это бог Любви Кама (Желание), которого часто сравнивают с древнегреческим Эросом. Его изображают восседающим на попугае (иногда — на колеснице) юным красавцем. В руках прекрасного бога — лук из сахарного тростника с тетивой из пчел и пятью стрелами из цветов. Супругой Камы считается богиня Рати. Кама воплощает любовь Вишну и Лакшми.
Вишну (в бесчисленных аватарах и экспансиях) обитает вместе со своей вечной супругой Лакшми на Вайкунтхах — духовных планетах, местах вечного блаженства. Планеты Вайкунтхи находятся выше материальных вселенных, и попасть на них мечтает даже Брахма и другие Девы.

Материальный мир представляет собой искажённое отражение духовной реальности Вайкунтхи. В вайшнавизме считается, что тот, кто достиг высшего духовного совершенства, по милости Вишну попадает на планеты Вайкунтхи и освобождается из круговорота самсары . Самой возвышенной планетой Вайкунтхи считается Голока — обитель Радхи-Кришны.
Лакшми не нравятся места, где совершается насилие, источается злоба, ложь, алчность, лицемерие и зависть. Но более всего она ненавидит любые извращения в любви. Особенно если где-то поощряется проституция и гомосексуализм. Лакшми покидает такие места — и все немедленно рушится. Удача, счастье и процветание также постепенно уходят. Особенно это касается лидеров общества. От их поведения зависит все вокруг. В истории было множество примеров, когда из-за сексуальных извращений лидеров разрушались целые империи, страны, города, религиозные и социальные движения. Лакшми никогда не останется в таких местах, а значит — не будет гармонии, счастья, удачи. И даже если удастся сохранить богатства — они не будут приносить радости.
Богиня Лакшми проявляет свою энергию через все цветы, имеющие большие размеры, необыкновенную красоту и нежность. Например, цветы розы, лотоса, нарциссы, георгины. Обычно эти цветы, после того как их срезали, могут жить только за счет любви того, кто их подарил или у кого они стоят. В минералах Лакшми проявляет свою энергию через фиолетовый рубин, альмандин, лазурит, хризоберилл, шпинель (лал), красный и желтый нефрит. Из металлов — она связана с золотом.
В человеке Лакшми вместе с Сурьей (Солнцем) управляет анахата-чакрой . Она контролирует липидный обмен и углеводный обмен, а также распределение маджы (жировой ткани) по всему организму. Лакшми стимулирует синтез инсулина. Конфликт с Лакшми в прошлом воплощении приводит к тому, что человек не получает красивого и гармоничного тела. Если это происходит в этой жизни — тело становится слишком худым или, наоборот, развивается ожирение.
Богиня Лакшми является покровительницей косметологии.
Традиционно, Лакшми поклоняются в таких формах и проявлениях (ашта-Лакшми), каждая из которых дарует человечеству один из очень желаемых подарков, или сиддх:
* Ади-Лакшми — Первозданная Мать
* Го-Лакшми — Корова-богиня . Коровам поклонялись как Го-Лакшми. Коров называют Камадену , исполняющая желания, потому что человек, у которого есть дойная корова, не зависит ни от кого, чтобы обеспечить основные нужды в жизни.
* Васудха-Лакшми — Богиня Земли (планета Земля) . Поскольку она несет на своей спине ношу жизни, она должна быть очень терпеливой, сильной и смиренной. Но когда люди начинают извлекать выгоду из ее богатств и становятся жадными и надменными, она отказывается нести их вес. Она принимает форму коровы и умоляет Вишну, ее охранника, защитить ее. Он так и поступает, принимая форму Парашурамы, Рамы и Кришны. Иногда, Бхудеви берет все в свои руки, позволяя своей ярости проявить через землетрясения и вулканы.
* Маха-Лакшми — Супруга Вишну . Она - высшее проявления Лакшми, которое человек, Бог и демон может воспринять, понять и медитировать на него. Она представляет благоприятный и щедрый аспекты Природы.
* Гаджа-Лакшми — Богиня Слонов . Лакшми особенно любит слонов: у них нет никакого природного врага в джунглях, а также у них свободный доступ к еде из-за их размера и силы. Они стали символом силы, грации и королевской власти.
* Дхана -Лакшми — Богиня Богатства . Каждый, кроме аскетов и нищих, ищет богатство и недвижимость, чтобы обеспечить будущее.
* Дханья -Лакшми — Богиня Еды . Всегда присутствует в наших кухнях в виде зерна, бобов, фруктов и овощей. Ее присутствие держит голод на расстоянии.
* Радж -Лакшми — Богиня Власти
* Гриха -Лакшми — Богиня Дома . Ее присутствие наполняет помещение любовью и жизнью. Традиционно, невестка считается Гриха-Лакшми, поскольку на ней лежит обязательство вырастить следующее поколение своей семьи.
* Дипа -Лакшми — Богиня ламп . Темнота считается неблагоприятной, она символизирует невежество и инерцию. Свет, с другой стороны, означает жизненность, порядок и жизнь. Лакшми живет в каждой лампе и приносит свет и тепло в жизнь каждого.
* Арогья -Лакшми — Богиня Здоровья . Без здоровья удовольствия жизни не имеют смысла.
* Сундарья -Лакшми — Богиня Красоты
* Бхагья -Лакшми — Богиня Удачи
* Сантан -Лакшми — Богиня, дарующая детей . Помогает женщинам родить детей, Она также защищает деток от болезней.
* Вира -Лакшми — Богиня мужества
* Видья -Лакшми — Богиня обучения и искусств . Помогает трансформировать знание в богатство.
* Кадак -Лакшми — Свирепая Богиня . Каждый раз, когда общество оскорбляет женщину, Она накладывает проклятие засухи или болезней на провинившееся общество.
Основная миссия Лакшми — принести на Землю вечное счастье , поэтому Она помогает нам сделать осмысленную карьеру. Она понимает, что одного богатства недостаточно, чтобы стать бесконечно счастливым, необходима духовность и чувство выполненного долга. Поэтому Лакшми ведет нас к такой деятельности, что приносит радость и достаток не только нам, но и другим. Лакшми приносит в наши дома изящество, красоту и любовь и обеспечивает все наши домашние нужды. Ганеша ее обожает, и они часто сотрудничают вместе, чтобы помочь людям встретится со своей главной жизненной целью.

Сарасвати — супруга Брахмы и Богиня мудрости, искусства, музыки и поэзии . Сарасвати, буквально означает "та, кто открывает сущность (Сара) нашего собственного Духа (Сва)", изобрела письменность и обитает с учителями и в школах. Брахма с Её помощью создает мир, через Его четыре головы Она появляется как четыре Веды, Её редко изображают на рисунках рядом с Ним, когда их видят вместе, отношения выглядят менее матримониальными и более интеллектуальными. Сарасвати наделяет человека силой речи, мудростью и образованностью. Другое её санскритское имя - Вагишвари (санскр. Vāgīśvarī , букв. "Богиня Речи").
Сарасвати произошла изо лба своего отца Брахмы. Как только Брахма увидел эту красивую женщину, он сразу возжелал её, несмотря на то, что она была его дочерью. Сарасвати не нравились знаки внимания этого старого влюблённого Бога, она старалась его избегать, но куда бы она ни пошла, везде возникал Брахма. В результате он отрастил себе четыре лица на четырёх частях шеи, а над ними - ещё одну голову, чтобы видеть Сарасвати, даже если она будет двигаться вверх. Но она всё равно избегала его.
Брахма был очень зол. Будучи создателем, он был очень могущественным. Мы не знаем как, но согласно легенде ему удалось жениться на этой неуловимой девушке и сотворить с помощью её ума четыре главных Веды. Согласно легенде Брахма обнаружил, что Его жена была слишком отчужденной и рассеянной, для того, чтобы любить её. Он организовал главный обряд жертвоприношения огню, во время проведения которого, его жена была обязана находиться рядом с ним. Он предупредил Сарасвати, чтобы она долго не возилась со своим туалетом и не опоздала к нужному часу. Она должна была занять своё традиционное место слева возле Брахмы. Но Сарасвати так долго собиралась, что час главного совместного жертвоприношения огню мужем и женой прошёл, а они так и не успели совершить обряд. Когда она наконец-то пришла, Брахма был зол. Он вышвырнул Сарасвати, а вместо неё взял дочь мудреца, Гайатри . Сарасвати не испытала семейного счастья, у неё не было детей. У неё был вспыльчивый характер, её было легко спровоцировать, и она была очень сварливой. Она обладала очень независимой волей и была не очень любезна с мужчинами-богами. Сарасвати жила в изгнании, к которому сама стремилась. Её спокойный, бесстрастный взгляд смотрит на прошлое как на самый настоящий опыт. Её способность вспоминать о чём — либо без гнева и чувства обиды является самым великим даром для её детей: писателей, музыкантов и создателей различных форм искусства. Все они боролись с традициями и старыми устоями, но это борьба была не эмоциональной, а интеллектуальной.
Сарасвати сидит на павлиньем троне в позе лалита-асана , её тело белого цвета. Отличительной чертой этой Богини является то, что в её руках изображают вину, лютню, ситар. У нее четыре руки, представляющие четыре аспекта человеческой личности в познании: ум, интеллект, пробужденность и эго. Она держит священные писания в одной руке и лотос — символ истинного знания — в другой. Двумя другими руками она играет музыку любви и жизни на струнном инструменте, называемом Виина (Вина). Она одета в белое — символ чистоты — и сидит на белом лебеде, символизирующем Саттва-гуну — гуну чистоты и способности различать, гуну благости.
Сарасвати также ассоциируется с анурагой - ритмом, который выражает все эмоции и чувства посредством музыки или слов. Считается, что если детей назвать ее именем, то в будущем они будут очень успешны в учебе. У ног Сарасвати плавает белый лебедь. Священный лебедь по легенде, если ему предложить смесь молока и меда, выпьет оттуда одно молоко. Таким образом, лебедь символизирует различение между плохим и хорошим, между вечным и мимолетным. Благодаря этой неразрывной ассоциации с лебедем к Богине Сарасвати также обращаются как к Хамсавахини , то есть той, «которая использует лебедя как средство передвижения».
Богиня Знания и Учения, Шри Сарасвати — это воплощение философии Упанишад. Опыт Высшей Реальности и владение Знанием — необходимые качества Гуру, Духовного Учителя. Богиня Сарасвати, таким образом, является образом идеального Учителя, т.к. обладает этими двумя качествами. Когда искатель практикует самоконтроль, глубокое учение, постоянный самоанализ и регулярную медитацию, его ограниченное эго достигает освобождения (мокша). Это состояние абсолютной свободы, которую испытывает человек, обнаруживая внутри себя Высшее Я, символизирует лотос, который Богиня Сарасвати держит в руке - эго.
Святые и духовные люди придают большое значение почитанию Сарасвати. Люди образования и обучения почитают Сарасвати для просвещения и просветления. Они говорят, нет никакого сравнения между статусом короля и учёного или духовного человека. Король ограничен пределами своего королевства, в то время как учёного или духовного человека уважают и почитают во всем мире.
Ее почитают как в индуизме, так и в буддизме. Для буддистов Она — супруга Манджушри , бодхисаттвы мудрости. Буддисты взывают к Манджушри, прося даровать понимание, мудрость, овладение учением, способность толковать священные тексты, красноречие и память. Он работает с Господом Майтрейей . Иногда Майтрейю и Манджушри изображают вместе с Гаутамой Буддой , где Манджушри представляет аспект мудрости, а Майтрейя — аспект сострадания буддистского учения. Подобно Сарасвати, Манджушри наделяет даром озарения.
Богиня Сарасвати связана с водой (Сарасвати - название одной из трёх главных рек в Индии), поэтому посвященные ей мантры являются очистительными. Они даруют жизненную силу, излечивают болезни, посредством очищения от негативных вибраций устраняют неуравновешенность. В Ведах сказано, что Сарасвати являлась крупнейшей рекой в Индии, и, хотя в течение многих лет ученые утверждали, что это — не более чем миф, археологические раскопки, проводившиеся в 1985 году, обнаружили древнее русло реки, которое соответствует описанию Сарасвати. Эта великая река, шириной от шести до десяти метров в большей части своей длины, брала начало в Гималайских горах, несла свои воды на запад и там впадала в море. Ригведы именуют Сарасвати «лучшей матерью, лучшей рекой и лучшей Богиней».
Как Богиня реки (воды) Сарасвати олицетворяет плодородие и благополучие. Она ассоциируется с чистотой и творчеством, особенно во всем, что касается общения, например, в литературе и ораторском искусстве. В постведийскую эпоху она начала терять свой статус речной Богини и стала все больше и больше ассоциироваться с искусствами: словесностью, музыкой и другими. Ее имя в литературном переводе означает «та, которая течет», что может равно относится к мыслям, словам или речному потоку.
Богиня Сарасвати проявляет свою энергию через все цветы , имеющие очень сильный и приятный аромат. Например, цветы сирени, жасмина, черемухи, магнолии, яблони. Из минералов с энергией Сарасвати связаны аметист, гелиотроп, оливин, перламутр, чароит, хризолит и белый нефрит. Из металлов - серебро.
В человеке Сарасвати вместе с Варуной (Нептуном) управляет творческим интеллектом, вишудха-чакрой , почками и водно-солевым обменом. Она контролирует работу эндокринных клеток поджелудочной железы.
Сарасвати — это та, кто даёт сущность ("сара") нашему собственному "Я" ("сва"). Она — супруга Брахмы — Творца. Творение, созидание может быть поддержано лишь "знанием как созидать".
Символичность Сарасвати:
Лотос — показывает, что учитель установился в субъективном опыте Истины.
Павлин — показывает, что эго должно быть подавлено.
Четыре руки:
— Манас (ум), Буддхи (интеллект), Читта (обусловленное сознание) и Ахамкара (эго). Манас и Буддхи вместе держат Вину — индийскую лютню. Это показывает, что истинно знающие учителя настраивают ум и интеллект ищущего ученика и извлекают из него музыку жизни. Если ум не "настроен", то доминирует умственное возбуждение и дисгармония с миром.
— Читта держит Священные писания, подразумевая, что только знание Священных писаний может принести нас к Истине.
— Ахамкар держит четки, показывая важность мантр и медитации.
Ее сари, всегда белое, напоминает нам, что все ценное знание должно быть чистым и незапятнанным не истинностью. Красивый лебедь напоминает нам, что надо отделять шелуху от зерна истинного знания.

Парвати - супруга Шивы и Богиня Любви и Преданности . Па́рвати (санскр. पार्वती, pārvatī «горная»)— одно из имён супруги бога Шивы. Является благой формой Дэви , шакти (то есть женской творческой энергии) Шивы. Еще одно имя благой формы — Гаури . В жестокой форме Дэви носит имена Кали, Шьяма, Чанда, Дурга …Согласно легенде, первая жена Шивы Сати после самосожжения на священном огне спустя некоторое время возродилась в образе Парвати (или Умы ), дочери царя гор Химавата и апсары Менаки (Мены). Чтобы завоевать сердце Шивы, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайласе, однако Шива, предававшийся суровой аскезе, отверг её домогания. Боги, желая, чтобы у Шивы родился сын, способный сокрушить асуру Тараку, врага Индры, послали Каму возбудить у Шивы любовь, но Шива сжёг его огнём своего третьего глаза. Тогда Парвати сама предалась аскезе ради Шивы. Испытывая её, Шива пришёл к ней в виде юного брахмана и стал хулить самого себя. Парвати отвергла клевету и, тронутый её преданностью и красотой, Шива женился на ней. От этого брака родились победитель Тараки Сканда (или Кумара ) и слоноподобный бог Ганеша . Вместе они являют собой громадную силу. Любовь Парвати и Шивы стала основой знаменитой эпической поэмы Калидасы. Тройственность Шива-Парвати-Ганеша символизирует в индийской народной вере идеальный тип божественной семьи. Шива и Парвати — вечная супружеская пара, которые стремились быть вместе во всех своих воплощениях. Фактически неотделимые друг от друга, они являют собой идеальный союз мужчины и женщины. Часто изображаемая со своим супругом и Божественными сыновьями, Богиня Парвати есть проявление и пример женского начала, идеальной гармоничной семейной жизни.

Парвати есть сила (энергия) — Шакти , являющая собой проявление загадочности женской сущности и женской вселенской ипостаси. Богиня Парвати наполняет мир магией, дабы показать насколько счастливы могут быть семейные союзы и насколько гармонично, прекрасно женское проявление человека.
Образ Парвати олицетворяющий творческое женское начало и плодоносную силу земли, вобрал в себя черты древних племенных богинь, и потому ей поклонялись под разными именами. Она считалась главным женским божеством Индии и носила имя Дэви — Богиня. Шива символизирует божественную силу, космический мужской принцип и высшее сознание человека, а Парвати - божественную мать, мать — природу, космический женский принцип и женское начало человека, его женскую половину и внутреннюю энергию. Потому, Шива является не только Богом, но и неким идеалом для гималайских мужчин, а каждая девочка мечтает быть такой же как Парвати, девушка каждый день молится, чтобы Боги дали такого же мужа, как Шива. Парвати предстает перед жителями гималайских долин в основном как милостивая и дарующая Богиня, потому женщины северных Гималаев обращаются к ней с любыми вопросами и проблемами, по всем праздникам и семейным событиям.
На картинах Парвати изображается в виде прекрасной женщины с обычным количеством рук и ног. Ей приписывается совершение лишь немногих чудес. Однако, когда эта богиня появляется в обличье Дурги, Кали и других, в ней просыпаются божественные способности, и обнаруживаются характеристики, отличные от тех, которыми обладает Парвати. Она обычно изображается со львом (иногда с тигром).
Шри Дурга (Джагадамба) представляет Парвати без Шри Шивы. Она находится в центральной части сердца и известна как "Мать Мира" благодаря своим воспитывающим и защищающим качествам. Она дает нам чувство внутренней безопасности и стабильности в окружающем мире. Уважение наших матерей и понимание важности их влияния на наши индивидуальности приходят через Джагадамбу.
Имя Дурга имеет свое значение, так слог ду напоминает о четырёх асурах (демонах): бедность (даридра ), страдание (духкха ), голод (дурбхикша ) и дурные привычки (дурвьясана ). Звук р означает болезни (рогагхна ), а слог га — грехи (папагхна ), несправедливость, антирелигиозность, жестокость, леность и прочие дурные привычки. Таким образом, Богиня уничтожает все виды зла, символизируемые звуками ду, р и га .
Имя Кали в переводе с санскрита значит Черная. Другие её имена Дурга (Недоступная), Чандика (Жестокая) и Бхайрави (Страшная). Кали обычно изображается в виде обнаженной или одетой в шкуру пантеры четырёхрукой женщины с голубой кожей, сидящей верхом на льве или тигре. В её глазах яростный огонь, её длинный язык высунут из ярко-алого рта, с которого стекают капли крови. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой - отсеченную голову демона, символизирующую эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, а нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. На ней пояс из человеческих рук, которые символизируют неумолимое действие кармы. Не её шее гирлянда черепов, которая означает череду человеческих воплощений. Три глаза богини - это творение, сохранение и разрушение. Она олицетворяет собой безжалостное время, в синий цвет которого она окрашена. Богиня Кали символизирует собой превосходство над всем тленным, временным, всем, что подвластно разрушению и смерти. Она одерживает победу над ложными концепциями эго, над идеей отождествления себя с телом и указывает путь к познанию бессмертной природы духа. Кали часто изображается попирающей ногами труп. Она ведет своих адептов к пониманию, что для обретения вечной жизни нужно принести в жертву нашу временную, смертную природу. Поэтому непосвященному в её таинства она кажется такой пугающей и разрушительной. Согласно священным писаниям, именно Кали одерживает победу над злом в великом противостоянии добра и зла.
Итак, чтобы в полной мере осознать истинное предназначение женского пути, познать совершенство и прикоснуться к сути великой космической Шакти, женщина должна увидеть в себе обе ипостаси великой Богини, стать воплощением одновременно и Кали и Парвати. Это значит - творить и оберегать красоту «земного» и быть в то же время преданной «вечному», тому, что за пределами времени и смерти, дарить любовь и сострадание и быть безжалостной к проявлениям нравственного и духовного падения, хранить верность добру и быть беспощадной к злу. В отношениях с мужчинами это значит быть избирательной, преданной достойному партнеру, который имеет в жизни высокие цели, сохранять и оберегать плодотворные отношения, дающие развитие обоим партнерам. В отношении же к недостойному поведению мужчины быть жесткой и безжалостной, без сожаления разрывать отношения неконструктивные, унизительные для женщины, ведущие партнеров к деградации. Всегда помнить, что строгость является одним из проявлений истинной любви.

Словно волны космического разрушения,
приняли форму и начали танцевать,
Рудра начал свой танец в пространстве.
Пока я смотрел на танец Рудры, я увидел тень позади него.
«Как может тень существовать без Солнца?» - подумал я.
Пока я размышлял, эта тень выступила вперёд и начала танцевать.
Пространство танцевало позади земных измерений.
Своим танцем она создавала и разрушала Вселенные мгновение за мгновением

«Йога Васиштха»

Богиня Дурга - одна из главных, особо почитаемых богинь в ведическом пантеоне. Она представляет энергию, противостоящую силам, угрожающим процветанию и светлой Дхарме. Она же проявляется как сила, разрушающая Вселенную перед новым Творением, за счёт чего происходит смена циклов существования мироздания. Дурга является проявлением женского божественного начала - шакти. Женская часть ведического пантеона богов, всё многообразие богинь оного является лишь отражением многочисленных аспектов мощной силы шакти. Дурге присуща решительность, настойчивость в достижении намеченной цели, непобедимость, ярое стремление одолеть противостоящие силы на Пути. Она созидает и разрушает, проявляет смирение и одновременно неподвластность, облачается в светлые добрые качества и в то же время может явить ярость и навести страх. Она покровительствующая мать-богиня. Дабы восстановить Дхарму и гармонию в этом мире, боги объединили свои силы в единую .

Чёрная, ужасающая, быстрая, как мысль, красная, цвета густого дыма, Искрящаяся - богиня во всех образах - вот семь играющих языков (пламени)

«Мандука-упанишада», книга I, глава II, текст 4

Богиня Дурга: значение имени

Имя «Дурга» (санскр. दुर्गा) в переводе означает ‘непостижимая’, "неодолимая", "неприступная", как крепость.

Её именами также являются Деви, Шакти, Кали, Парвати, Ади Парашакти, Амба, Бхайрави и другие. «Дурга-аштоттара-шатанама-стотра» («Гимн ста восьми имён Дурги») содержит список 108 имён богини, которыми она почитается. Перечислим некоторые из них: Агниджвала (извергающая огненное пламя), Анекашастрахаста (многорукая), Бхавини (прекрасная), Бхавани (породившая Вселенную), Джайя (победоносная), Крия (действующая), Сундари (великолепная), Тринетра и Триямбека (трёхглазая), Викрама (жесточайшая). Среди аватар Дурги известны её воплощения под именами Кали, Бхагавати, Бхавана, Амбика, Лалита, Гаури, Кандалини, Ява, Раджесвари.

Энергия Дурги

В энергетической системе человека сила Дурги ориентирована в область Анахата-чакры, ибо именно раскрытая чистая Анахата дарует нам беЗстрашие. Тот под защитой великой богини Дурги, кто являет это качество в жизни, преисполнен уверенности, стойкости и решимости и никогда не допускает в сердце чувства страха, который находится на самом низком уровне энергии, среди всех, вызываемых чувствами и эмоциями, возникающими у человека в нашем мире. А уверенность, смелость и решительность в чистых намерениях являются переходной ступенью к высшим божественным энергиям. Не допускайте в своём сердце проявлений страха, раболепства и самоуничижения, пусть ваша жизнь наполнится светлыми энергиями любви, мудрости и решительного стремления к всеобщему благу.

Ведь, что вы излучаете в окружающий мир, то в нём и проявляется, - такое пространство вы вокруг себя создаёте; и жалобы на судьбу, неудачливость, ещё и сопровождающиеся обвинениями окружающих в своих бедах, - точно не создадут благоприятные энергии вокруг в вас и не изменят ситуацию, нужно твёрдо осознать, что ответственность за всё, что с нами происходит, лежит только на нас самих, поэтому важно начать жить осознанно и с чётко обозначенной целью своей жизни, дабы жизнь не превратилась в эгоистичное прозябание, а, наоборот, стала для вас Путём саморазвития, эволюционного восхождения Духа и привнесения добра и блага в окружающий мир.

Дурга в ведических писаниях и пуранах

Упоминания о богине Дурге встречаются в «Ригведе», «Атхарваведе», «Тайттирия-Араньяке», «Махабхарате», «Рамаяне», «Йога Васиштхе» и в других текстах. «Дэви-махатмья» («Дурга Сапташати») описывает Дургу, как силу, противостоящую демону Махишасуре, который являет собой олицетворение демонических сил, - здесь превозносится женский аспект Бога.

Эта легенда отражена также в древних текстах «Девибхавата-пуране» и в «Маркандея-пуране». Также Дурга упоминается в «Сканда-пуране», «Бхавана-упанишаде», «Курма-пуране».

Дурга - Махишасура Мардини

Вышеозначенное обозначение означает «Дурга - убийца асура Махиши» . Согласно легенде, в былые времена существовала демоническая сущность - рождённый буйволицей Махишасура, покоривший все миры и получивший защиту от самого бога Брахмы, обретя беЗсмертие: никто не мог его убить, однако в этом благословении не упоминалась женщина, так как асур никак не ожидал для себя от неё опасности, таким образом, он был защищён от всех, кроме женщин. Когда распираемый гордыней от непомерной силы и власти демон изгнал богов из их обителей, они обратились к Брахме, Вишну и Шиве за защитой и помощью в противостоянии Махишасуре,

Нараяна проявил своё божественное благословение, и явилась в наш мир спасительницей Дурга. Она наполнила собой всю Вселенную. Боги воздали ей почести, и после того как ей были воспеты благословенные гимны, она издала грозный клич на погибель Махиши. В бою с войском Махишасуры она сражала его воинов одного за другим, пока не настал черёд самого Махиши, заарканив петлёй его, она мечом снесла ему голову. Богиня Дурга одолела демона и восстановила равновесие, гармонию во Вселенной.

От Хари снизошло божественное сияние, мощью света подобное тысяче солнц, затем сияние всех обитателей третьего неба (райских миров Индры) явились на свет. Все эти сияния, соединившись, превратились в женщину, с ликом рождённым от света Шамбху, волосами - от сияния Ямы, Вишну - руками, сиянием Брахмы - стопами.<…>Так, из сверкающей мощи всех богов была рождена богиня Махишасурамардини

«Девибхагавата-пурана», книга 10, глава 12

Первоначальная версия мифа о победе богини Дурги над демоном Махишей содержится в «Махабхарате» книге III, главе 221. Однако в этой легенде «Араньяка-парвы» победу над Демоном Махишей одерживает Сканда. В «Рамаяне» также описывается подобное сказание о демоне Дундубхи, принимающем образ буйвола, - «Mahisamrupam». В книгах V и XII «Дэвибхагаватапураны» повествуется об убиении Махишасуры богиней Дургой. Миф представлен и в «Калика-пуране», но с небольшими отличиями от версии «Деви-бхагаватам».

Дурга деви

Изначальная её суть есть Ади Парашакти - это непостижимое состояние бытия, и в то же время небытия - некая сила, предваряющая творение Вселенной и сила, присутствующая после разрушения мира. Дурга, как проявление женского аспекта божественной сути, олицетворяет собой энергию жизни.

В ведическом пантеоне есть множество богинь, олицетворяющих светлую силу богини-матери в различных её проявлениях. Так, супруга Шивы предстаёт как в милостивых аспектах: Парвати, Сати, Ума ; так и в грозных - как Кали и Дурга . Но это лишь аспекты единой божественной сути, но не отдельные божества.

Описание энергии шакти Дурги в «Йога Васиштхе» - «танец жизни» богини Дурги

Так как она проявляет гнев по отношению к неправедности, её называют Чандикой. Так как её цвет подобен синему лотосу, её именуют Утпала. Она - Джайя, так как всегда побеждает. Сиддха - потому что полна совершенств. Дурга - ибо её реальная природа неподвластная нашему пониманию. Её называют Умой, так как она суть священного звука ОМ. Она Гаятри, потому как её имена всеми воспеваемы. Она белого, жёлтого или красного цвета, поэтому она Гаури. Она Биндукала (луч Луны), так как она пребывает в луче света на тонкой вибрации ОМ

«Йога Васиштха», глава 6 «Об освобождении»

Богиня Кали, или Дурга, описывается в «Йога Васиштхе» как тень Рудры, проявленная в момент разрушения мира. Согласно древнему писанию «Йога Васиштха», изначальное чистое Сознание воспринимает себя вследствие движения, возникшего в нём. Это приводит к появлению двойственности и ограничения восприятия этого мира, лишь освободившись от которых, можно достичь освобождения. Рудра является воплощением разрушения Вселенной. Он - воплощённая тьма, сияющая внутренним светом, находящаяся в движении в самой себе, подобно воздуху в пространстве, а в каждом живом существе он суть дыхание и жизнь их. Васиштха описывает Раме момент разрушения мироздания, когда проявляется Рудра, суть которого есть пространство Вселенной, чистое Сознание, и лишь по окончании движения в пространстве достигается гармония и равновесие. Это движение символично представлено как танец Рудры, тень которого выходит вперёд него и начинает свой танец в пространстве, создавая и разрушая, изменяясь в формах в мгновение ока, и непостижимы разуму её проявления во всём их многообразии. Это была богиня Кали, она же Бхагавати, Дурга, обликом подобная тёмной ночи, словно всё беЗконечное пространство мироздания воплотилось в ней. На ней было ожерелье из черепов побеждённых ею демонов. Её форма была неуловима для взора и видоизменялась мгновенно, она увеличивалась во время своего танца.

Всё, находящееся в пространстве, вертелось в беЗконечном танце богини. Всё пространство танцевало - все измерения, все миры. Каларатри предстала как единение различного, ночь и день, творение и разрушение, свет и тьма. В её танце все Вселенные создавались и разрушались вновь каждое мгновение. Так проявилась ярая сила богини. Пространство ощущалось как беЗконечное спокойствие, это и был Шива. Поскольку само Сознание не может быть проявлено без движения внутри него. Это движение, некая вибрация в пространстве, динамическая энергия и есть, по сути, его природа, Пракрити, джаганмайя, неотделимая от него. Танец богини олицетворяет это космическое движение в пространстве. Как воздух и огонь ощущаются лишь в движении, так и чистое сознание познаёт само себя в движении. Это сила жизни. Намерение божественного Сознания. Танец продолжается пока есть это намерение. Как только эта энергия приходит в соприкосновение с божественным чистым Сознанием - Богом, она сливается с ним воедино. «Энергия Сознания танцует, пока не видит блеск Нирваны. Когда она осознаёт Сознание, она становится чистым Сознанием». Так описывается в «Йога Васиштхе» истинная суть богини Дурги.

Изображение богини Дурги

Дурга - богиня воительница , неустанно противоборствующая демонической природе, поэтому она всегда изображается держащей в руках оружие разных видов, полученное ей от богов: Шива даровал ей трезубец , Вишну - чакру (диск), Брахма - камандалу, Варуна - шанкху, Индра - стрелу, Яма - данду, Кала - меч , Вишвакарман - боевой топор. Это оружие олицетворяет средства борьбы с силами, препятствующими на Пути.

Она изображается верхом на льве или тигре. Лев - вахана (ездовое животное) Дурги, символизирует мощную жизненную силу и контроль Дурги над этой силой.

Богиня Дурга имеет от восьми до восемнадцати рук. Три глаза богини символизируют Солнце, Луну и Огонь - прошлое, настоящее и будущее, которыми управляет Дурга.

Изображения Дурги представлены во многих храмах Индии, в частности, богиня-мать в семи формах - Саптамарткаса, или в восьми - Аштаматрика (в Непале). Также рельефные, высеченные в камне сцены из «Дэви Махатмьи» можно увидеть в храмах Варанаси. Также она может быть изображена в одном из своих аспектов проявления с определёнными атрибутами, свойственными конкретному проявлению богини Дурги, описание которых будет дано далее в нашей статье.

Девять форм богини Дурги (Навадурга)

Богиня Дурга может быть проявлена в девяти различных аспектах, в каждой своей форме Дурга предстаёт с уникальными чертами и характером. На санскрите эти девять проявлений именуются как «навадурга». Рассмотрим 9 форм богини Дурги по отдельности. Это есть различные проявления женской энергии (шакти).

1. Шайлапутри (Śailaputrī शैलपुत्री)

Имя этого проявления богини означает "дочь гор". Также в этой форме она носит имена Парвати, Сати Бхавани, дочь Дакши, и Хемавати (дочь царя Гималаев - Хемавана). Это самая благостная форма богини Дурги. На изображениях Шайлапутри представлена верхом на быке, в одной руке держащей лотос (символ чистого духовного знания, просветления), в другой - трезубец (символ тройственности мироздания, три мира в единстве).

ॐOM Shailaputryai Namahॐ

2. Брахмачарини (Brahmachāriṇī व्रह्मचारणी)

Имя второго проявления Дурги переводится как "соблюдающая аскезу с благими намерениями". Другими её именами являются: Ума, Тапасчарини, Апарна. Аскеза, выполняемая богиней, была направлена на то, чтобы стать супругой Шивы. В этой форме она несёт в мир просветляющую энергию, счастье, процветание, ниспосылает божественную благодать. Ведёт по пути духовного развития к Мокше. Изображается как дева в светлых одеждах, в руках держит чётки и кувшин с водой.

ॐOM Brahmacharinyai Namahॐ

3. Чандрагханта (Candraghaṇṭā चन्द्रघन्टा)

Третья форма Дурги именуется как Чандрагханта; это имя состоит из двух слов: «чандра» (‘луна’) и «ханта » (‘колокол’). Также именуется как Чандаганта и Чандамунда. Устрашающая демонов звуком колокольчика Чандрагханта является проявлением ужасающего аспекта Дурги. Богиня в этом появлении представляет спокойствие, мир и процветание в жизни. Красивая, с золотистым сияющим ликом, с полумесяцем на голове, Чандрагханта восседает на льве, изображается она в этой форме, как правило, с десятью руками: одна рука изображена в жесте «джняна-мудра», вторая - в жесте благословения, в других она держит цветок лотоса, трезубец, скипетр (символ власти), кувшин с водой и оружие. Три её глаза контролируют всё происходящее в мире, и в случае необходимости, она всегда готова противостоять невежеству, порождающему различные проявления тёмных сил в нашем мире, в этом ей поможет оружие в её руках: стрела, стрекало, нож с закруглённым острием. Изображается верхом на льве.

ॐOM Chandraghantayai Namahॐ

4. Кушманда (Kuśamāṇḍā कुशमन्दा)

В этой форме Дурга - богиня, которая возрождает Вселенную в новом Творении, поэтому значение её имени - "созидательница мироздания". Другое имя этой формы - Аштабхуджа. У неё восемь (иногда десять) рук, в них она держит лотос, оружие (лук, стрела), чётки, сияющую чакру (олицетворение сияния, освещающего мир), кувшин и сосуд с водой, булаву. Восседает на льве, представляющем собой силу, мощь и мужество.

ॐOM Kushmandayai Namahॐ

5. Скандамата (Skandamātā स्कन्दमाता)

Имя этой формы значит "мать Сканды", Картикеи, вместе с богами противостоявшего демонам. Проявленная как мать, Дурга в этой форме олицетворяет энергии материнской заботы и защиты. Изображается верхом на льве, как четырёхрукая и с тремя глазами, одной рукой она держит сына, вторая сложена в жест благословения, остальными держит цветки лотоса.

ॐOM Skandamatre Namahॐ

6. Катяяни (Kātyāyanī कात्यायनी)

Шестое проявление Дурги (дочь мудреца Катья) также восседает на льве, имеет четыре руки: две в жесте благословения, третья держит нож, четёртая - лотос. В этой форме, явленная как любящая дочь, она и защитница Дхармы.

ॐOM Katyayanyai Namahॐ

7. Каларатри (Kālarātrī कालरात्री)

Это проявление богини также известно под именем «Шубхамкари» - "творящая добро". Изображена она, как правило, в зловещей форме, с взъерошенными чёрными волосами, трёхглазая, четырёхрукая, её дыхание пышет огненным пламенем, молниями сверкает её Ожерелье. Она восседает на осле. В одной руке у неё ваджра, в другой кинжал. Это оружие она использует в противостоянии силам, омрачающим сознание и порождающим невежество. Обе правые её руки сложены в жестах благословения и защиты, тем самым символизируя защиту от тьмы невежества и эгоистичной самообусловленности, препятствующим на Пути всех стремящихся к духовному самосовершенствованию.

ॐOM Kalaratryai Namahॐ

8. Махагаури (Mahāgaurī महागौरी)

Имя значит "абсолютно светлая". Сияющая божественной красотой, в белых одеждах, Махагаури дарует глубочайшее чувство внутреннего покоя. Эта форма явления Парвати, супруги Шивы, который очистил чистыми водами Ганги-реки её тело, покрытое пылью, ввиду длительного пребывания выполняющей аскезу богини в неподвижном состоянии. Она изображается четырёхрукой. В руках держит трезубец, небольшой барабан - дамару, две руки в жестах благословения и защиты. Она сидит верхом на быке.

ॐOM Mahagauryai Namahॐ

9. Сиддхидатри (Siddhidātrī सिद्धिदात्री)

Последняя, девятая форма Дурги именуется как "дарующая сверхспособности". В этом проявлении она даёт мудрость. Изображается сидящей на лотосе. В четырёх своих руках она держит булаву , диск (сударшана-чакра), олицетворяющий беЗконечность и вневременность, раковину (шанкха), символизирующую долговечность, и лотос. На изображении она окружена дэвами, асурами, гандхарвами, якшасами, сиддхами, оказывающими почтение богине.

ॐOM Siddhidatryai Namahॐ

Этим девяти формам Дурги поклоняются во время празднования Дурга Наваратри, каждой по отдельности в течение девяти дней.

Дурга Наваратри и Дурга-пуджа

Как одной из самых почитаемых богинь в Индии, Дурге посвящены многочисленные праздники, отмечаемые несколько раз в год. Самыми известными являются четырёхдневная Дурга-пуджа и девятидневный Дурга Наваратри. В эти дни в Индии народ отмечает победу Дурги над демоническими силами, что сопровождается пением определённых мантр, чтениями писаний и другими прославляющими богиню мероприятиями.

Дурга-пуджа , отмечается в течение четырёх дней, празднование приходится на сентябрь или октябрь, в зависимости от того, на какой месяц в определённом году он выпадает по лунно-солярному календарю. Так, в 2018 году его отмечали в период с 15 по 19 октября, в предстоящем 2019 году празднование пройдёт с 4 по 8 октября. Храмы в дни празднования украшаются в честь Дурги, устанавливаются соответствующие декорации, проходят шествия, которые заканчиваются символичным погружением статуи Дурги в воды реки или океана, таким образом, знаменуется прощание с ней и возвращение в её обитель, на божественный Кайлас.

Дурга Наваратри - девятидневный фестиваль в Индии, проходящий ежегодно в определённые даты в течение периода с 17 сентября по 17 октября. Это время выбрано неслучайно, так как приходится на период, когда происходит осеннее равноденствие. В это время проводится Шарада Наваратри ягья. Во время весеннего равноденствия отмечается ещё один праздник, посвящённый победе над демонами - Васанта Нава. В зависимости от конкретного региона в Индии этот праздник отмечается по-разному. Этот праздник посвящён победе богини Дурги в битве с демоном Махишасурой, которая длилась девять дней, а десятый день ознаменован тем, что она убивает его.

Как правило, во время проведения торжеств проходят сценические постановки легенды, отражающей победу Дурги над демоном Махишасурой. Знаменательным событием праздника является сожжение статуи, олицетворяющей демонические силы, в последний 10-й день Виджаядашами. В 2018 году Наваратри отмечался с 10 по18 октября, 10-й день праздника - 19 октября. В 2019 году Дурга Наваратри пройдёт с 29 сентября по 8 октября.

Во время празднования Дурга Наваратри и Дурга-пуджи богиню чествуют всеми её 108 именами.

Каждый день праздника назван по имени одной из форм «Навадурга». 1-й день «Шайлапутри». 2-й - Брахмачарини и т. д.

Мантры Дурге

Помимо мантр, воспеваемых каждой из девяти форм Дурги во время празднования Наваратри, есть также мантры Дурге, призывающие энергии богини, соответствующие её определённым аспектам.

Ом Дум Дургая Намаха - мантра способна трансформировать негативные энергии в светлые и чистые.

Ом Айм Хрим Клим Чамундайе Виччей Намах Ом - разрушающая зло в различных его аспектах.

Ом Гириджайяй Видмахе

Шиваприяйяй Дхимахи

Танно Дурга Прачодаят

Эта мантра обеспечивает защиту от тёмных сил, ограждает от напастей и уничтожает помехи на Пути.

Дурга-янтра

Как мать всего сущего, энергия которой проявляется как в созидающем, так и в разрушающем аспектах, Дурга олицетворяет гармонию и равновесие во Вселенной, поддерживая цикличность её существования. Дурга-янтра - некая геометрическая конструкция, несущая вибрации той божественной энергии, которую олицетворяет Дурга.

В центре Дурга-янтры располагается состоящая из четырёх треугольников девятиконечная звезда (как и в Шри-янтре ). Три треугольника, расположенные вершинами вверх, - это символ творческих созидательных энергий нашей Вселенной - символично представленные боги , и ; четвёртый треугольник отражает суть женского творческого начала - это и есть символ божественной энергии богини Дурги, объединяющей все силы богов Тримурти. На пересечении всех четырёх внешних треугольников, олицетворяющих божественные энергии, в центре янтры сформировывается треугольник - символ проявления самой богини Дурги в нашем мире, заключающей в себе все аспекты божественной силы.

В центре янтры точка бинду - божественный свет богини Дурги. Звезда окружена восьмилепестковым лотосом, лепестки которого символизируют огонь, воздух, воду, землю, пространство-акашу, ум-интеллект, подсознание, сверхсознание. Три круга, в которые вписан центральный элемент, представляют собой прошлое, настоящее и будущее. Олицетворяющий материальный проявленный мир, с четырьмя сторонами, символизирующими четыре первоэлемента, внешний защитный квадрат бхупур выполнен в золотистом цвете, он символизирует сияние божественного света.

Медитация на Дурга-янтре позволит вам соприкоснуться на тонком плане с силой божественной матери Дурги. Энергии богини Дурги призывают с помощью данного изображения. Она приходит на помощь тем, у кого возникают трудности на Пути духовного развития. Ведь, трудности - это порождения демонических сил природы, создающие помехи в постижении светлых истин духовного знания, таким образом, преодолевая их, мы получаем опыт и движемся вперёд по Пути эволюции сознания.

P.S. В заключение хотелось бы отметить, что в современном мире, пространство буквально пропитано энергиями вражды, ненависти и насилия, поэтому культивировать светлые чистые возвышенные идеалы любви и всепринятия крайне важно, а также стремиться делать всё возможное для созидания светлого будущего, в первую очередь, конечно же, начав с себя - облагораживание чувств, беЗкорыстие и самоотдача ради общего блага, распространение знаний о здоровом образе жизни, что относится не только к здоровью физического тела, но и Духа - поскольку, несомненно, важно прежде всего быть самому достойным примером для подражания. Измени себя - изменится мир вокруг. Сутью победы богини Дурги над демонами является преодоление проявлений невежества и поглощённости сознания авидьей.

Дурга божественной силой своей обеспечивает защиту сил света от различных негативных проявлений. Богиня Дурга учит нас именно проявлению добродетельных качеств, ибо, только избавившись от эгоизма и авидьи, которые и являются основной причиной возникновения и давления над нами демонических сил, коими являются жестокость, различные дурные наклонности, несправедливость, жадность, зависть, гордыня и прочие, мы утверждаемся в истинном знании и постижении сути бытия.